filosofia del llenguatge HIST.
 
 
Des de la filosofia, els estudis es van orientar cap al problema del significat, perquè aquest és l'ànima de la paraula i, segons Frege, el significat comú i públic que la humanitat transmet el «tresor comú de pensaments» d'una generació a una altra 
(veure citació). En aquesta època, que Ian Hacking anomena de l'«apogeu del significat», fa la seva aparició una de les formes fonamentals de filosofia del llenguatge actual, la 
filosofia analítica, conjunt de tendències filosòfiques diverses que mantenen com a característica comuna el punt de vista que els problemes filosòfics sorgeixen d'un mal ús del llenguatge, i que la seva solució consisteix en un procés d'aclariment del 
significat dels enunciats, recorrent per a això a mètodes de lògica formal, o als usos de les paraules en el llenguatge comú.    
El llenguatge s'ha convertit en les primeres dècades del s. XX en un dels temes fonamentals d'estudi de la filosofia, o potser el principal i dominant, en atribuir-se-li la capacitat configuradora del que és l'ésser humà o en considerar-lo com la forma en què s'expressa el coneixement, identificant-lo amb el coneixement mateix i amb el que Popper anomena el coneixement objectiu. 
En general, la filosofia del llenguatge pren en consideració tres realitats bàsiques fonamentals: els parlants, el llenguatge i el món, i el seu objectiu és aclarir les relacions que regeixen entre ells (veure text). Tres maneres d'enfocar les diverses qüestions que suscita aquest intent d'aclariment han donat lloc a tres corrents fonamentals contemporànies de filosofia del llenguatge: la de la filosofía analítica, amb les seves dues vessants, formalista i del llenguatge ordinari, la de l'hermenèutica 
i la de l'estructuralisme. 
  
_________________________ 
 
 
 
Dues imatges de la Torre de Babel, símbol mític de la incomunicació originada per la diversificació de llengües. 
 Tinc una 
resposta a la pregunta de per què el llenguatge importa avui a la filosofia: 
importa per la mateixa raó per la qual va importar en la filosofia del segle 
disset. Les idees, llavors, i les oracions, avui, serveixen de contacte 
entre el subjecte cognoscent i allò conegut. L'oració importa. L'oració importa 
encara més si comencem a treure-n's de sobre la ficció del subjecte cognoscent i 
considerem autònom el discurs. El llenguatge importa a la filosofia per allò que 
el coneixement ha arribat a ser [...] El discurs ja no és una mera eina per a 
compartir experiències, tampoc és el contacte entre el subjecte cognoscent i 
allò conegut. És allò que constitueix el coneixement humà.  _____________________________________ I. Hacking, ¿Por qué el lenguaje importa a la filosofía?, Sudamericana, Buenos Aires 1975, p. 230.  _a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href=_a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href="" onclick="parent.history.back(); return false;">   La denominació [el donar nom a les coses] 
és un instrument que ensenya i que és apte per a distingir l'essència, tal com la 
llançadora separa el teixit.
  ______________________________________ Plató, Cràtil, 388b (UNAM, México 1988, p. 9) _a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href=_a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href="" onclick="parent.history.back(); return false;"> Com el Tractatus de modis significandis seu Grammatica Speculativa [Tractat sobre 
les formes de significar o gramàtica especulativa], atribuit durante un temps a Juan Duns 
Escot y obra, en realitad, de Tomás de Erfurt, sobre la que Heidegger va 
escriure La doctrina de les categories i del significat en Duns Escot (1915), 
treball que el facultava per a la docència a la universitat de Friburg. _a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href=_a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href="" onclick="parent.history.back(); return false;"> Déu, havent 
decidit que l'home fos una criatura sociable, el va fer no sols amb la 
inclinació i la necessitat de relacionar-se amb els de la seva pròpia espècie, 
sinó que a més a més el va dotar d'un llenguatge, que seria el seu gran 
instrument i vincle comú amb la societat. Per això, l'home té per natura els 
seus òrgans disposats de tal manera que està en disposició d'emetre sons 
articulats als que anomenem paraules. Però això no és encara suficient per 
produir el llenguatge, doncs els lloros, i altres ocells, poden ser ensinistrats 
perquè produeixin sons articulats diferents, i, no obstant això, això no vol dir 
que estiguin en possessió del llenguatge.  Per tant, a més 
d'aquests sons articulats es va fer necessari que l'home fos capaç d'usar-los 
com a signes de concepcions internes; i que aquests sons es poguessin establir 
com a senyals de les idees allotjades a la seva ment, de tal manera que els 
pensaments de les ments dels homes es comuniquessin d'unes a altres. 
___________________________________________________________________ J. Locke, Assaig sobre l'enteniment humà, 
llibre III, 1-2 (2 vols., Editora Nacional, Madrid 1980, vol. 
2, p. 605-606). _a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href=_a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href="" onclick="parent.history.back(); return false;"> La representació és subjectiva: la 
representació d'un no és la de l'altre. Per això es donen múltiples diferències 
en les representacions associades al mateix sentit. Un pintor, un genet i un 
zoòleg associaran probablement representacions molt distintes al nom «Bucèfal». 
Per això es diferencia la representació essencialment del sentit d'un signe, el 
qual pot ser propietat comuna de molts i que, per tant, no és part o mode de la 
ment individual; perquè certament no es podrà negar que la Humanitat té un 
tresor comú de pensaments, que transmet d'una generació a una altra.
 
____________________________________________________________________ G. Frege, Sobre sentit i referència, 
en Estudis sobre semàntica, Ariel, Barcelona 1973, p. 54. _a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href=_a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href="" onclick="parent.history.back(); return false;"> Pinker, Steven, El instinto del lenguaje, Alianza 
Editorial, Madrid, 2001, p. 59-60. Veure la seva pàgina a
http://pinker.wjh.harvard.edu/ _a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href=_a/default.htm style="text-decoration: none; font-weight:700" href="" onclick="parent.history.back(); return false;">                           
En general, tota filosofia que fa del llenguatge el tema central de les seves reflexions. Encara que la filosofia s'ha ocupat des dels seus orígens de problemes relatius al llenguatge, només en el s. XX s'ha produït el que s'ha anomenat el «gir lingüístic» (R. Rorty) o aquell «canvi de marxa» (J. Ferrater Mora) en filosofia, que ha fet del llenguatge, no merament un objecte d'estudi com a instrument o mitjà de comunicació, sinó el mitjà mateix en què es dóna el coneixement, arribant-se fins a identificar llenguatge i coneixement: en aquesta època, «el coneixement s'ha tornat oracional», segons s'expressa Ian Hacking, en preguntar-se 
Per què el llenguatge importa a la filosofia? (veure citació). La paternitat d'aquest gir lingüístic s'atribueix justificadament, d'una banda, al desenvolupament de la lògica matemàtica, iniciat amb les investigacions de G. Frege, que van suscitar l'aparició de Principia Mathematica (1910-1913), obra amb què Whitehead i Russell intenten fundar la matemàtica en la lògica i, per l'altre, a la publicació del Curs de lingüística general (pòstum, 1916), de Ferdinand de Saussure, base de la lingüística estructural que desenvolupen l'Escola de Praga (1929) i el Cercle lingüístic de Copenhaguen (1931). Mai, al llarg de la tradició filosòfica, han estat de poca importància les qüestions sobre el llenguatge, encara que han estat més aviat tractades de forma puntual i aïllada; així succeeix, per exemple, en la qüestió de la relació entre les coses i el seu nom, plantejada en els començaments de la filosofia en el diàleg Cràtil, 
de 
Plató (veure citació); la mateixa teoria de la veritat per adequació, d'Aristòtil, la qüestió dels universals, estudiada pels lògics medievals, i els tractats 
escolàstics sobre el significat (veure citació) fins als plantejaments, ja més fonamentals, del s. XVII, quan amb el 
racionalisme de Descartes i la Lògica de Port-Royal, escrita per Antoine Arnauld i Pierre Nicole, es desenvolupa una teoría del coneixement que fa de les 
idees les representacions de les coses (l'anomenada teoria del mirall o del reflex: les idees són el reflex de la realitat), de la que l'empirisme, per obra sobretot de Locke, extreu una primera teoria 
semiòtica que interpreta que les paraules són els signes de les idees 
(veure citació).
 
Aquests problemes sobre el llenguatge són exemples concrets d'una actitud filosòfica general i tradicional, que el considera com a instrument i vehicle de comunicació i de coneixement. Existeix, no obstant això, una altra tradició filosòfica, sorgida principalment en els segles XVIII i XIX a Alemanya, que supera el concepte instrumental del llenguatge i veu en ell una font de coneixement de la 
realitat i del que és l'home. Aquesta concepció es basa en les investigacions lingüístiques inspirades en la 
Il·lustració i en el romanticisme alemany de J.G. Herder i Karl Wilhem von Humboldt, sobretot, per als qui el llenguatge no és un mer producte o obra de l'home (un ergàs), sinó una energia (enérgeia) de l'esperit, on s'encarna la 
concepció del món pròpia d'una nació, i modela i domina la subjectivitat de l'individu; es produeix aquí no sols el començament dels estudis de lingüística històrica i comparada, sinó, des del punt de vista filosòfic, el salt de perspectiva segons el qual el llenguatge deixa de ser un simple objecte (d'estudi) i es converteix en un element estructurador del que és l'home i alhora realitat primària en què l'home es troba immers i anterior a ell, de manera que la comprensió que l'home aconsegueix del món i de si mateix no pot fer-se sinó per mitjà del llenguatge. Per aquesta línia han anat les investigacions d'autors com Husserl, Heidegger, Cassirer, Merleau-Ponty, Gadamer i altres. Els estudis etnològics del segle 
XX van reafirmar aquesta relació entre llenguatge i home, ja que semblava 
que s’havia establert la 
confirmació empírica de la relació que existeix entre el llenguatge i la cultura o societat; la anomenada 
hipòtesis de Sapir-Whorf estableix que el món real de cadascú està modelat de forma 
inconscient pels hàbits lingüístics del grup a què pertany, això és, que el llenguatge configura la nostra experiència del món. 
No obstant això, aquesta tesi ha estat posada en qüestió per part dels seguidors 
de Chomsky i combatuda amb força per alguns d'ells, 
com Steven Pinker. Segons aquest autor la famosa hipòtesi de Sapir-Whorf és 
absolutament errònia i suposa una falsa identitat entre pensament i llenguatge. 
Segons Pinker, la tesi del relativisme lingüístic implica que les categories 
sobre les que es basa la realitat no es troben "en" el món, sinó que són 
imposades per cada cultura, i això, diu aquest autor, és un error gravíssim (veure 
referència).

  
  
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()
![]()

Aquesta obra està sota una llicència de Creative Commons.