filonet.org

Henri Bergson: el no-res, un pseudoproblema

Els filòsofs poques vegades s’han ocupat de la idea del no-res. I aquesta és, no obstant això, el ressort ocult, l’invisible motor del pensament filosòfic. Des del primer despertar de la reflexió, empeny cap a endavant, justament sota la mirada de la consciència, els problemes angoixosos, les qüestions que no podem fixar sense ser preses del vertigen. No he fet més que començar a filosofar i ja he de preguntar-me per què existeixo, i, quan em dono compte de la solidaritat que m’enllaça a la resta de l’univers, només faig esquivar la dificultat i vull saber tot seguit per què hi ha l’univers. Si refereixo l’univers a un principi immanent o transcendent que li suporta o que li cregui, el meu pensament no descansa en aquest principi més que uns instants; torna a plantejar-se el mateix problema, però aquesta vegada en tota la seva amplitud i generalitat: d’on prové, com comprendre que quelcom existeix? Aquí mateix, en el present treball, quan la matèria ha estat definida per una mena de caiguda, aquesta caiguda per la interrupció d’una pujada, aquesta pujada mateixa per un creixement, quan un Principi de creació, en fi, ha estat posat en els fons de les coses, sorgeix la mateixa qüestió: com, per què hi ha aquest principi en comptes de res?

Ara bé: si prescindeixo d’aquestes preguntes per anar al que es dissimula darrere elles, heus aquí la que trobada. L’existència se m’apareix com una conquesta sobre el no-res. Em dic que podria, que deuria fins i tot no haver-hi res, i em sorprenc que hi hagi quelcom. O bé, em represento tota realitat estesa sobre el no-res, com sobre un tapís: el no-res era primer i l’ésser ha aparegut després. O ben fins i tot, si quelcom ha existit sempre, és necessari que el no-res li hagi servit dels seus tracte o de receptacle, i li sigui, per consegüent, eterna ment anterior. Un vas ha pogut estar sempre ple i el líquid contingut en ell omplir un buit. De la mateixa manera, l’ésser ha pogut existir sempre i el no-res que ell omple o ocupa no sols preexistir-li de fet, sinó justa ment en dret. En fi, no puc sostreure’m a la idea que allò ple és com un brodat sobre el canemàs de la vida, que l’ésser està superposat al no-res i que en la representació de «res» hi ha menys que en la de «quelcom». Aquí està tot el misteri.

Però és necessari que aquest misteri quedi aclarit. I quedarà sens dubte si es posa en els fons de les coses la durada i la lliure elecció. Perquè el desdeny de la metafísica per tota realitat que dura prové precisa ment que ella no arriba en ser sinó passant per la «res» i que una existència que dura no li sembla bastant fort per vèncer la inexistència i posar-se sobre ella. Especialment per aquesta raó s’inclina a dotar en ser vertader d’una existència lògica i no psicològica o física. Perquè tal és la natura d’una existència purament lògica que sembla bastar-se a si mateixa i constituir-se pel sol efecte de la força immanent a la veritat. Si jo em pregunto per què els cossos o els esperits existeixen abans que el no-res, no trobada resposta. Però que un principi lògic com A = A tingui la virtut de crear-se a si mateix, triomfant del no-res en l’eternitat, això em sembla natural. L’aparició d’un cercle traçat amb la clarió en un encerat és cosa que té necessitat d’explicació: aquesta existència plenament física no té, per si mateixa, amb què vèncer Ia inexistència. Però la «essència lògica» del cercle, és a dir, la possibilitat de traçar-ho segons una certa llei o, la qual cosa és el mateix, la seva definició, és cosa que em sembla eterna; no té ni lloc ni data, perquè en cap part, en cap moment, ha començat a ser possible el traçat d’un cercle. Donem per suposat, per tant, el principi sobre el qual descansen totes les coses i que totes les coses manifesten també una existència de la mateixa natura que la de la definició del cercle o que la de l’axioma A = A: el misteri de l’existència s’esvaeix, perquè l’ésser que està en e] fons de tot s’asseu llavors en allò etern igual que la lògica mateixa. És veritat que això ens costarà un sacrifici bastant gran: si el principi de totes les coses existeix a la manera d’un axioma lògic o d’una definició matemàtica, les coses mateixes hauran de sortir d’aquest principi com les aplicacions d’un axioma o les conseqüències d’una definició i no hi haurà lloc, ni en les coses ni en el seu principi, per a la causalitat eficaç entesa en el sentit d’una lliure elecció. Tals són precisament les conclusions d’una doctrina com la de Spinoza o fins i tot la de Leibniz, per exemple, i tal ha estat també la seva gènesi. Si poguéssim establir que la idea del no-res, en el sentit en què la prenem quan l’oposem a la d’existència, és una pseudoidea, els problemes que suscita al voltant de si es convertirien en pseudoproblemes. La hipòtesi d’un absolut que actués lliurement i que durés de manera eminent no tindria res de xocant. S’hauria obert el camí a una filosofia més pròxima a la de la intuïció i que no exigís ja els mateixos sacrificis al sentit comú.

[...]

De fet, l’objecte que se suprimeix és o exterior o interior: es tracta d’una cosa o d’un estat de consciència. Considerem el primer cas. Anul·lo pel pensament un objecte exterior: al lloc en què es trobava «no hi ha ja res». No quelcom d’aquest objecte, sens dubte, sinó un altre objecte que és el que ha ocupat el seu lloc: no hi ha buit absolut en la natura. Admetem, no obstant això, que el buit absolut sigui possible: no és en aquest buit en què pinso quan dic que l’objecte, un cop anul·lat, deixa el seu lloc, perquè es tracta per hipòtesi d’un lloc, és a dir, d’un buit limitat per contorns precisos, això és, per una mena de cosa. El buit de què parlo no és, perquè, en els fons, més que l’absència de tal objecte determinat, el qual primer es trobava aquí i ara es troba en una altra part, i, mentre no està en el seu antic lloc, deixa després de si, per dir-ho així, el buit de si mateix. Un ésser que no estigués dotat de memòria o de previsió no pronunciaria mai en aquest cas les paraules «buit» o «res»; expressaria simplement el que és i el que percep; ara bé, la qual cosa és i el que es percep és la presència d’una cosa o d’una altra, mai l’absència de quelcom. No hi ha absència més que per a un ésser capaç de record i d’espera. Recordava un objecte i esperava potser trobar-ho; però troba un altre i expressa la decepció de la seva espera, nascuda ella mateixa del record, dient que no troba cap objecte sinó el no-res mateixa. Fins i tot no esperant trobar l’objecte, és una espera possible d’aquest objecte o també la decepció davant la seva espera eventual el que ell tradueix quan diu que l’objecte no està on és taba. El que percep, en realitat, la qual cosa ell pensa, efectivament, és la presència de l’antic objecte en un nou lloc o la d’un nou objecte en l’antic; la resta, tot el que s’expressa negativament per paraules tals com el no-res o el buit, no és tant de pensament com a afecció, o, per parlar més exactament, coloració afectiva del pensament. La idea d’anul·lació o del no-res parcial es forma, perquè, aquí en el curs de la substitució d’una cosa per una altra des del moment que aquesta substitució és pensada per un esperit que preferiria mantenir allò antic al lloc de la novetat o que concep almenys aquesta preferència com possible. Ella implica del costat subjectiu una preferència, del costat objectiu una substitució, i no és una altra cosa que una combinació o millor una interferència entre aquest sentiment de preferència i aquesta idea de substitució.

Tal és el mecanisme de l’operació per la qual el nostre esperit anul·la un objecte i arriba a representar-se, en el món exterior, una res parcial. Vegem ara com se la representa a l’interior de si mateix. El que constatem en nosaltres són també fenòmens que es produeixen i no, evidentment, fenòmens que no es produeixen. Experiment una sensació o una emoció, concebo una idea, tom una resolució: la meva consciència percep aquests fets que són altres tantes presències, i no hi ha moment o fets d’aquest gènere que no em siguin presents. Puc sens dubte interrompre, pel pensament, el curs de la meva vida interior, suposar que dormo sense somni o que he cessat d’existir; però, en l’instant mateix que faig aquesta suposició, em concebo, m’imagino en vigília sobre el meu son o sobrevivint al meu anihilament i no renuncio a percebre’m des de l’interior més que per refugiar-me en la percepció exterior de mi mateix. És a dir, que també aquí allò ple succeeix sempre a allò ple de tal manera que una intel·ligència que no fos més que intel·ligència, que no tingués ni sentiment de pesar ni de desig, que regulés el seu moviment sobre el moviment del seu objecte, no concebria fins i tot una absència o un buit La concepció d’un buit neix aquí quan la consciència, en retard amb si mateixa, roman lligada al record d’un estat antic, sent així que un altre estat ja es fa present. No és més que una comparació entre el que és i el que podria o hauria de ser, entre allò ple i allò ple. En una paraula: tracti’s d’un buit de matèria o d’un buit de consciència la representació del buit és sempre una representació plena, que es resol en l’anàlisi en dos elements positius: la idea, distinta o confusa d’una substitució i el sentiment, experimentat o imaginat, d’un desig o d’un pesar.

Se segueix d’aquesta doble anàlisi que la idea del no-res absoluta, entesa en el sentit d’una anul·lació de tot, és una idea destructiva de si mateixa, una pseudoidea, una simple paraula. Si suprimir una cosa consisteix a reemplaçar-la per una altra; si no és possible pensar l’absència d’una cosa sinó per la representació més o menys explícita de la presència d’alguna altra cosa; en fi, si anul·lació significa en primer lloc substitució, la idea d’una «anul·lació de tot» és tan absurda com la d’un cercle quadrat.

[...]

Però la il·lusió és tenaç. que suprimir una coses consisteixi de fet a substituir-la per una altra, no es conclourà, no es voldrà concloure que l’anul·lació d’una cosa pel pensament impliqui substituir-la, amb el pensament, per una cosa nova.

[...]

La idea de l’objecte A què se suposa existent no és més que la representació pura i simple de l’objecte A, perquè no es pot representar un objecte sense atribuir-li, per això mateix, una certa realitat. Entre pensar un objecte i pensar-ho existent, no hi ha absolutament cap diferència: Kant ha posat a plena llum aquest punt en la seva crítica de l’argumentació ontològica. Des de llavors, què és pensar l’objecte A com inexistent? Representar-se’l inexistent no pot consistir a retirar de la idea de l’objecte A la idea de l’atribut «existència», ja que, un cop més, la representació de l’existència de l’objecte és inseparable de la representació de l’objecte i forma una unitat amb ella. Representar-se l’objecte A com inexistent no pot, perquè, consistir més que a afegir quelcom a la idea d’aquest objecte: s’afegeix a ella, en efecte, la idea d’una exclusió d’aquest objecte particular per la realitat actual en general. Pensar l’objecte A com inexistent és pensar l’objecte primer, i, per consegüent, pensar-ho com existent; és, tot seguit, pensar que una altra realitat, amb la qual és incompatible, el suplanta. Ara bé: és inútil que ens representem explícitament aquesta última realitat; no tenim per què ocupar nos del que ella és; nos basta saber que desplaça l’objecte A, que és l’únic que ens interessa. És per això pel que pensem en l’expulsió antes que en la causa que expulsa. Però aquesta causa no deixa d’estar present a l’esperit; està en ell en estat implícit, sent inseparable el que expulsa de l’expulsió com la mà que mou la ploma és inseparable del traç que tatxa el que escriu. L’acte pel qual es declara un objecte irreal planteja, perquè, l’existència d’allò real en general. En altres termes: re presentar-se un objecte com irreal no pot consistir a privar-lo de tota espècie d’existència, ja que la re presentació d’un objecte és necessàriament la d’aquest objecte existent. Un acte semblant consisteix simplement a declarar que l’existència referida pel nostre esperit a l’objecte i inseparable de la seva representació, és una existència completament ideal, la d’un simple possible. Però idealidad d’un objecte, simple possibilitat d’un objecte, no tenen sentit més que per relació a una realitat que desplaça a la regió de l’ideal o d’allò simple possible aquest objecte incompatible amb ella. Suposem anul·lada l’existència més forta i més substancial, això és, l’existència atenuada i més feble d’allò simple possible que esdevindrà la realitat mateixa, i us representareu llavors encara més l’objecte com inexistent. En altres termes, i per estranya que pugui semblar la nostra afirmació, hi ha més, i no menys, en l’idea d’un objecte concebut com «inexistent» que en l’idea d’aquest mateix objecte concebut com «existent», perquè la idea de l’objecte «inexistent» és necessàriament la idea de l’objecte «existent» i, a més a més, la representació d’una exclusió d’aquest objecte per la realitat actual presa en bloc.

__________________________________________________

L’evolució creadora, en Obras escogidas, Aguilar, Mèxic 1963. p. 674-684.

Aquesta obra està sota una llicència de Creative Commons.