I, 1. Els que busquen quelcom, probablement arriben a descobrir-ho, o declaren que no poden descobrir-ho i que és incomprensible, o continuen buscant-ho. Per això en les investigacions filosòfiques uns han pretès haver trobat la veritat, altres han declarat que no és possible aconseguir-la, i altres la busquen encara. Els anomenats pròpiament dogmàtics semblen haver-la trobat, per exemple, Aristòtil, Epicur, els estoics i altres; els que han provat que és impossible aconseguir-la són Clitómaco, Carneades i altres acadèmics; els que encara busquen són els escèptics. Per això sembla que hi ha tres filosofies principals: el dogmatisme, l'acadèmia i l'escepticisme. Convindrà a altres tractar de les dues primeres. Per la nostra part, traçarem un esbós de l'orientació escèptica, després d'advertir que sobre cap dels punts que tractem tenim la seguretat que sigui enterament com ho afirmem, sinó que informem històricament sobre cada qüestió tal com ens sembla de moment.

I, 3. L'orientació escèptica s'anomena zetética per la seva preocupació per buscar i examinar; eféctica per la disposició de l'escèptic després de la recerca; aporètica, o perquè dubte de tot i ho investiga tot, com diuen alguns, o perquè queda en suspens entre l'afirmació i la negació; pirrónica, perquè ens sembla que Pirró es va entregar a l'escepticisme d'una manera més complet i manifest que els seus predecessors.

I, 4. L'escepticisme és la facultat d'oposar de totes les maneres possibles els fenòmens i els noúmenos; i d'aquí arribem, per l'equilibri de les coses i de les raons oposades (isostenía), primer a la suspensió del judici (epokhé) i després a la indiferència (ataràxia).

I, 10. Els que pretenen que els escèptics neguen els fenòmens em sembla que no senten el que diem. No neguem les impressions que rep passivament la representació i que ens condueixen involuntàriament a l'assentiment, és a dir, els fenòmens. Sempre que busquem si l'objecte és tal com ens apareix, concedim que apareix. No posem en dubte el fenomen, sinó el que es diu del fenomen: i això és diferent del fenomen mateix. Així la mel ens sembla dolç; ho admetem, perquè tenim la sensació de dolçor. Investiguem si la mel és dolç per essència, perquè això no és un fenomen, sinó un judici sobre el fenomen. Si proposem arguments contra els fenòmens, els exposem sense voler negar els fenòmens, per mostrar la precipitació de judici dels dogmàtics. Perquè si la raó és tan enganyosa que gairebé sostreu als nostres ulls els fenòmens, com no la considerarem sospitosa respecte del que és obscur, si no volem precipitar-nos en seguir-la?

I, 19. Emprem unes vegades l'expressió «no més», i altres «res més». Alguns escèptics, en comptes de dir «no més», diuen evocant la causa, «per què això més que allò?», ja que és habitual usar preguntes en comptes de proposicions, així: «Quin dels mortals no coneix a la muller de Zeus?», i usar proposicions en comptes de preguntes, així: «Em pregunto per què cal admirar un poeta.» L'expressió «no més això que allò» assenyala la disposició en què estem, segons la que, per la força igual de les raons oposades, ens veiem portats a una actitud d'equilibri. Entenem per força igual la que existeix per a nosaltres en el que ens sembla probable; per raons oposades, les que estan en pugna entre si, i per equilibri, la negació a donar un assentiment en un sentit o en l'altre. Encara que l'expressió «res més» assenyala una afirmació o una negació, no l'emprem així, sinó indiferentment, en un sentit abusiu, en comptes d'una interrogació, o en comptes de dir: «No sé a què donar i a què no donar l'assentiment.» Ens proposem mostrar el que ens sembla. Poc importa l'expressió que serveix per mostrar-ho. És necessari saber també que emprem l'expressió «no més» sense afirmar absolutament la veritat o la certesa de la cosa, sinó que diem el que ens sembla.

1, 28. Respecte a totes les expressions dels escèptics, és necessari saber que no assegurem que siguin vertaderes, ja que afirmem al contrari que poden destruir-se a si mateixes, ja que estan compreses entre les coses al respecte de les quals s'empren, igual que els purgants no sols expulsen els humors corporals, sinó que es veuen arrossegats amb ells. Diem que ens servim d'elles indiferentment, o si es vol impròpiament, encara que no ens donen a conèixer pròpiament les coses respecte de què les emprem. A l'escèptic no li convé discutir sobre les paraules, i en particular ens resulta avantatjós que aquestes paraules no tinguin una significació pròpia, sinó relatiu a alguna cosa. a saber, a l'escèptic. A més a més, hem de recordar que no les usem per a totes les coses en general, sinó per al que està obscur i per a les qüestions dogmàtiques, i que diem el que ens sembla, sense afirmar res de la natura dels objectes. Així crec poder destruir qualsevol sofisma que es faci contra el vocabulari escèptic.

__________________________________________________