DOCUMENT NO REVISAT

Ludwig Feuerbach: diferència entre l'home i l'animal

En què consisteix aquesta diferència essencial que existeix entre l'home i l'animal? La resposta més simple, més general i també més popular a aquesta qüestió és: en la consciència, però consciència enteniment en sentit estricte; ja que la consciència entesa com a sentiment de si mateix, com a facultat de distinció d'allò sensible, de la percepció i fins i tot del judici sobre les coses externes, segons determinades característiques sensibles, no pot negar-se als animals. La consciència, en sentit estricte, només existeix allí on un ésser té com a objecte el seu propi gènere la seva pròpia essencialitat. L'animal pot esdevenir objecte de si mateix en tant que individu -per això posseeix sentiment de si mateix-, però no en tant que gènere -per això manca de consciència, nom derivat de saber-. Per això, on hi ha consciència, hi ha també aptitud per a la ciència. La ciència és la consciència dels gèneres. En la vida tractem amb individus, en la ciència amb gèneres. Però només un ésser que té com a objecte el seu propi gènere, la seva essencialitat, pot convertir en objecte altres coses, altres éssers, segons la seva natura essencial. L'animal, per consegüent, té una única vida; l'home, una vida doble; en l'animal la vida interior i exterior s'identifiquen; l'home, no obstant això, posseeix una vida interior i una altra exterior. La vida interior de l'home és la vida en relació a la seva espècie, a la seva essència. L'home pensa, és a dir, conversa, parla amb si mateix. L'animal no pot realitzar cap funció genèrica sense un altre individu exterior a ell; l'home, no obstant això, pot realitzar les funcions genèriques del pensar i parlar, que són vertaderes funcions genèriques, independent d'un altre individu. L'home és, al mateix temps, per a si mateix el jo i el tu; ell pot posar-se al lloc de l'altre, precisament perquè el seu objecte no és només la seva individualitat, sinó també la seva espècie genèrica, la seva essència.

L'essència de l'home, a diferència de la de l'animal, és no sols el fonament de la religió, sinó també el seu objecte. La religió és la consciència de l'infinit; és i només pot ser la consciència que l'home té de la seva essència, no finita i limitada, sinó infinita. Un ésser realment finit no té ni el més remot pressentiment ni, per descomptat, consciència, d'un ésser infinit, perquè la limitació del ser implica la limitació de la consciència. La consciència d'una eruga, la vida i de la qual el de la qual ser estan limitats en l'estret cercle d'una determinada espècie de plantes, no s'estén tampoc més enllà d'aquest àmbit limitat; distingeix perfectament aquesta planta de les altres, però no sap res més. Semblant consciència limitada, infal·lible, sense possibilitat d'error, en raó de la seva limitació, la cridem instint i no consciència. Consciència, en sentit propi, rigorós, i consciència de l'infinit són sinònims; consciència limitada no és consciència; la consciència és essencialment universal, natura infinita. La consciència de l'infinit només pot ser consciència de la infinitud de la consciència. Amb altres paraules, en la consciència de l'infinit, l'home conscient té per objecte la infinitud de la seva pròpia essència.

Què és, llavors, l'essència de l'home, de la que aquest és conscient, o què és el que constitueix en l'home el gènere de la humanitat pròpiament dita? La raó, la voluntat, el cor. L'home perfecte ha de posseir la facultat del pensament, la facultat de la voluntat, la facultat del cor. La facultat del pensament és la llum del coneixement, la facultat de la voluntat és l'energia del caràcter i la facultat del cor és l'amor. Raó, amor i voluntat són perfeccions, són facultats supremes, constitueixen l'essència absoluta de l'home en tant que home i el fi de la seva existència. L'home existeix per conèixer, per estimar, per voler. Però, quin és el fi de la raó? La raó mateixa. I de l'amor? L'amor. I el de la voluntat? La llibertat de voler. Coneixem per conèixer, estimem per estimar, volem per voler, és a dir, per ser lliures. El vertader ser és l'ésser que pensa, ama, vol. Vertader, perfecte, diví és només el que existeix per a si mateix. Però així és l'amor, així la raó, així la voluntat. La trinitat divina en l'home, per sobre de l'home individual, és la unitat de raó, amor i voluntat. Raó (imaginació, fantasia, idees, opinió), voluntat, amor o cor no són facultats que l'home té -perquè ell és res sense elles; l'home és el que és només per elles-; són els elements que fonamenten el seu ser, ser que ell ni té ni fa, forces que ho animen, determinen i dominen, forces absolutes, divines, a les que no pot oposar cap resistència.

__________________________________________________

L'essència del cristianisme. Traducció de J L. Esglésies. Segueix-me, Salamanca p. 51-52.

§ 53. L'home no es distingeix de cap mode de l'animal només pel pensar. Tot el seu ser constitueix més aviat la seva diferència respecte a l'animal. Certament, qui no pensa, no és home; mes no perquè el pensar sigui la causa del ser, sinó únicament perquè és un efecte i una particularitat necessària del ser humà.

D'aquí que tampoc aquí tinguem necessitat de sobrepassar el domini de la sensibilitat per reconèixer a l'home com ser que està per sobre dels animals. L'home no és un ésser particular, com ho és l'animal, sinó un ésser universal i, per això, no és un ésser limitat i no-lliure, sinó un ésser il·limitat i lliure; perquè universalitat, ilimitación i llibertat són inseparables. I aquesta llibertat no existeix, per exemple, en una facultat particular, en la voluntat, de la mateixa manera que aquesta universalitat no resideix en una facultat particular de la capacitat de pensar, en la raó -aquesta llibertat i aquesta universalitat s'estenen a tot el seu ser. Els sentits dels animals són, certament, més aguts que els de l'home, però només en relació amb determinades coses que estan en necessària connexió amb les necessitats dels animals, i són més aguts precisament en virtut d'aquesta determinació, d'aquesta delimitació exclusiva a quelcom determinat. L'home no té l'olfacte d'un gos de caça, ni el d'un corb; però això és així únicament perquè el seu olfacte és un sentit que comprèn tota mena d'olors, sent així un sentit més lliure i indiferent respecte d'olors particulars. Allí on, emperò, un sentit s'eleva per sobre dels límits de la particularitat i la seva dependència de la necessitat, allí també s'eleva a un significat i una dignitat autònomes i teorètiques: el sentit universal és enteniment, la sensibilitat universal és espiritualitat. Fins i tot els sentits inferiors, l'olfacte i el gust, s'eleven en l'home a actes espirituals, a actes científics. L'olor i el sabor de les coses són objectes de les ciències naturals. Fins i tot l'estómac de l'home, a pesar del menyspreu amb què ho considerem, no és un ésser animal, sinó humà, perquè és un ésser universal no limitat a determinades classes d'aliments. Precisament en virtut d'això és lliure l'home de la fúria voraç amb què l'animal es llança sobre la seva presa. Deixa-li a l'home el seu cap, però posa-li l'estómac d'un lleó o d'un cavall -sens dubte, deixarà de ser un home. Un estómac limitat només s'avé amb un sentit limitat, això és, animal. La relació moral i raonable de l'home amb l'estómac resideix, perquè, també en el només fet de tractar-ho com un ésser humà, i no com un ésser animal. Qui considera que la humanitat acaba en l'estómac y rebaixa l'estómac a la classe dels animals, també autoritza l'home a la bestialitat en el menjar.

__________________________________________________

Principis de la filosofia del futur. Feina, Barcelona, 1976, p.107.